Quão profunda seja a ligação entre o conhecimento da fé e o da razão, já
a Sagrada Escritura no-lo indica com elementos de uma clareza surpreendente.
Comprovam-no sobretudo os Livros Sapienciais. O que impressiona na
leitura, feita sem preconceitos, dessas páginas da Sagrada Escritura é o facto
de estes textos conterem não apenas a fé de Israel, mas também o tesouro de
civilizações e culturas já desaparecidas. Como se de um desígnio particular se
tratasse, o Egipto e a Mesopotâmia fazem ouvir novamente a sua voz, e alguns
traços comuns das culturas do Antigo Oriente ressurgem nestas páginas ricas de
intuições singularmente profundas.
Não é por acaso que o autor sagrado, ao querer descrever o homem sábio, o
apresenta como aquele que ama e busca a verdade: « Feliz o homem que é constante
na sabedoria, e que discorre com a sua inteligência; que repassa no seu coração
os caminhos da sabedoria, e que penetra no conhecimento dos seus segredos; vai
atrás dela como quem lhe segue o rasto, e permanece nos seus caminhos; olha
pelas suas janelas, e escuta às suas portas; repousa junto da sua morada, e fixa
um pilar nas suas paredes; levanta a sua tenda junto dela, e estabelece ali
agradável morada; coloca os seus filhos debaixo da sua protecção, e ele mesmo
morará debaixo dos seus ramos; à sua sombra estará defendido do calor, e
repousará na sua glória » (Sir 14, 20-27).
Para o autor inspirado, como se vê, o desejo de conhecer é uma característica
comum a todos os homens. Graças à inteligência, é dada a todos, crentes e
descrentes, a possibilidade de « saciarem-se nas águas profundas » do
conhecimento (cf.
Prov 20, 5). Seguramente, no Antigo Israel, o conhecimento do mundo e dos
seus fenómenos não se realizava pela via da abstracção, como já o fazia o
filósofo jónico ou o sábio egípcio. E menos ainda podia o bom israelita conceber
o conhecimento nos parâmetros próprios da época moderna, mais propensa à
subdivisão do saber. Apesar disso, o mundo bíblico fez confluir, para o grande
mar da teoria do conhecimento, o seu contributo original.
Qual? O carácter peculiar do texto bíblico reside na convicção de que existe
uma unidade profunda e indivisível entre o conhecimento da razão e o da fé. O
mundo e o que nele acontece, assim como a história e as diversas vicissitudes da
nação são realidades observadas, analisadas e julgadas com os meios próprios da
razão, mas sem deixar a fé alheia a este processo. Esta não intervém para
humilhar a autonomia da razão, nem para reduzir o seu espaço de ação, mas
apenas para fazer compreender ao homem que, em tais acontecimentos, Se torna
visível e atua o Deus de Israel. Assim, não é possível conhecer profundamente o
mundo e os fatos da história, sem ao mesmo tempo professar a fé em Deus que
neles atua. A fé aperfeiçoa o olhar interior, abrindo a mente para descobrir,
no curso dos acontecimentos, a presença operante da Providência. A tal
propósito, é significativa uma expressão do livro dos Provérbios: « A mente do
homem dispõe o seu caminho, mas é o Senhor quem dirige os seus passos » (16, 9).
É como se dissesse que o homem, pela luz da razão, pode reconhecer a sua
estrada, mas percorrê-la de maneira decidida, sem obstáculos e até ao fim, ele
só o consegue se, de ânimo recto, integrar a sua pesquisa no horizonte da fé.
Por isso, a razão e a fé não podem ser separadas, sem fazer com que o homem
perca a possibilidade de conhecer de modo adequado a si mesmo, o mundo e Deus.
Não há motivo para existir concorrência entre a razão e a fé: uma implica
a outra, e cada qual tem o seu espaço próprio de realização. Aponta nesta
direção o livro dos Provérbios, quando exclama: « A glória de Deus é encobrir
as coisas, e a glória dos reis é investigá-las » (25, 2). Deus e o homem estão
colocados, em seu respectivo mundo, numa relação única. Em Deus reside a origem
de tudo, n'Ele se encerra a plenitude do mistério, e isto constitui a sua
glória; ao homem, pelo contrário, compete o dever de investigar a verdade com a
razão, e nisto está a sua nobreza. Um novo ladrilho é colocado neste mosaico
pelo Salmista, quando diz: « Quão insondáveis para mim, ó Deus, vossos
pensamentos! Quão imenso o seu número! Quisera contá-los, são mais que as
areias; se pudesse chegar ao fim, estaria ainda convosco » (139/ 138, 17-18). O
desejo de conhecer é tão grande e comporta tal dinamismo que o coração do homem,
ao tocar o limite intransponível, suspira pela riqueza infinita que se encontra
para além deste, por intuir que nela está contida a resposta cabal para toda a
questão ainda sem resposta.
Podemos, pois, dizer que Israel, com a sua reflexão, soube abrir à razão
o caminho para o mistério. Na revelação de Deus, pôde sondar em profundidade
aquilo que a razão estava procurando alcançar sem o conseguir. A partir desta
forma mais profunda de conhecimento, o Povo Eleito compreendeu que a razão deve
respeitar algumas regras fundamentais, para manifestar do melhor modo possível a
própria natureza. A primeira regra é ter em conta que o conhecimento do homem é
um caminho que não permite descanso; a segunda nasce da consciência de que não
se pode percorrer tal caminho com o orgulho de quem pensa que tudo seja fruto de
conquista pessoal; a terceira regra funda-se no « temor de Deus », de quem a
razão deve reconhecer tanto a transcendência soberana como o amor solícito no
governo do mundo.
Quando o homem se afasta destas regras, corre o risco de falimento e acaba
por encontrar-se na condição do « insensato ». Segundo a Bíblia, nesta
insensatez encerra-se uma ameaça à vida. É que o insensato ilude-se pensando que
conhece muitas coisas, mas, de facto, não é capaz de fixar o olhar nas
realidades essenciais. E isto impede-lhe de pôr ordem na sua mente (cf.
Prov 1, 7) e de assumir uma atitude correcta para consigo mesmo e o
ambiente circundante. Quando, depois, chega a afirmar que « Deus não existe »
(cf. Sal 1413, 1), isso revela, com absoluta clareza, quanto seja
deficiente o seu conhecimento e quão distante esteja ele da verdade plena a
respeito das coisas, da sua origem e do seu destino.
Encontramos, no livro da Sabedoria, alguns textos importantes, que
iluminam ainda melhor este assunto. Lá, o autor sagrado fala de Deus que Se dá a
conhecer também através da natureza. Para os antigos, o estudo das ciências
naturais coincidia, em grande parte, com o saber filosófico. Depois de ter
afirmado que o homem, com a sua inteligência, é capaz de « conhecer a
constituição do universo e a força dos elementos (...), o ciclo dos anos e a
posição dos astros, a natureza dos animais mansos e os instintos dos animais
ferozes » (Sab 7, 17.19-20), por outras palavras, que o homem é capaz de
filosofar, o texto sagrado dá um passo em frente muito significativo. Retomando
o pensamento da filosofia grega, à qual parece referir-se neste contexto, o
autor afirma que, raciocinando precisamente sobre a natureza, pode-se chegar ao
Criador: « Pela grandeza e beleza das criaturas, pode-se, por analogia, chegar
ao conhecimento do seu Autor » (Sab 13, 5). Reconhece-se, assim, um
primeiro nível da revelação divina, constituído pelo maravilhoso « livro da
natureza »; lendo-o com os meios próprios da razão humana, pode-se chegar ao
conhecimento do Criador. Se o homem, com a sua inteligência, não chega a
reconhecer Deus como criador de tudo, isso fica-se a dever não tanto à falta de
um meio adequado, como sobretudo ao obstáculo interposto pela sua vontade livre
e pelo seu pecado.
Nesta perspectiva, a razão é valorizada, mas não super exaltada. O que ela
alcança pode ser verdade, mas só adquire pleno significado se o seu conteúdo for
situado num horizonte mais amplo, o da fé: « O Senhor é quem dirige os passos do
homem; como poderá o homem compreender o seu próprio destino? » (Prov 20,
24). A fé, segundo o Antigo Testamento, liberta a razão, na medida em que lhe
permite alcançar coerentemente o seu objeto de conhecimento e situá-lo naquela
ordem suprema onde tudo adquire sentido. Em resumo, pela razão o homem alcança a
verdade, porque, iluminado pela fé, descobre o sentido profundo de tudo e,
particularmente, da própria existência. Justamente, pois, o autor sagrado coloca
o início do verdadeiro conhecimento no temor de Deus: « O temor do Senhor é o
princípio da sabedoria » (Prov
1, 7; cf. Sir 1, 14).
Fonte: Vatican.va
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Fundador Gleydson do Blog Verbo Pai
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